nandzed
Столкновения с разного рода дакинями людьми)) периодически приводят к тому, что надо обдумывать применение различных стредств на пути этих столкновений. В частности, захотелось обдумать собственные мысли об эмоциональных омрачениях (клешах) и о том, что с ними делают, иногда.
Начнём с конца, с зависти и ревности. Никогда практически не испытывал их на традиционных "ареалах" - в любви и дружбе. Может, в силу некоторой неблизости с людьми. А те, кто близок, достаточны мне в своих книгах, потому что я традиционно оцениваю книги как конденсат человека. Например, Бибихин. Заматеревшее во мне пристрастие к конденсату естественным образом видоизменило моё общение - до неестественного)). То есть я не люблю болтать. А если болтать, то сконцентрированно)). Пристрастия, они вообще такие, многое меняют в поведении. А вот тонкая зависть в человеке не может не быть. А я тоже человек. Это когда "душа тянется" ко всему хорошему, понятому как отдельное от вас)). Неважно, у кого и где, главное - отдельно от вас.
Так вот. Зависть - это продолжение преувеличенного желания иметь, жадности, которая как желание накапливать базируется, в свою очередь, на стремлении защищать, отгораживать (гнев) от посягательств то, к чему лежит душа (страсть), после того, как в вас возникло деление всего на приятное и неприятное.
Таков вкратце процесс так называемого "познания", порождённый неузнаванием собственной природы как природы всего (неведение). Неудивительно, что все завистливые существа - гневны, асуры всегда воинственны. И жадные существа гневны. Для всех них мир - это мир, где нужно схватить-связать (зависть-ревность), это мир, где на "твоё" всегда могут напасть (жадность), это мир препятствий на пути к желаемому и боли от неприятных вещей (гнев), это мир, раздвоенный на "да" и "нет" (начало страсти), это мир, лишённый ясности (неведение). Все клеши имеют друг с другом взаимосвязанное происхождение.
Можно что-то с этим делать "по науке". Но "наука" не гарантия, что когда надо будет, у вас "всё произойдёт и сработает", потому что мы не механизмы, не шестерёнки, хотя наличие механизма причин и следствий может вас навести на эту глупую мысль. Ведь море взаимозависимости безмерно, так что понимание причинно-следственного механизма может мотивировать на смену поведения, но последствия этого - в абстрактно понимаемом будущем (то есть совершенно бесполезно вопрошать "скока вешать в граммах?").
Основная проблема с клешами в том, что они сковывают наше вИдение. Действуя в пространстве ума, они как бы лишают наш ум вИдения свободного пространства жизни, привязывая к тому, что мы в итоге воспринимаем как объект. Подчиняясь грубому и тонкому влиянию клеш, которые сковывают силы нашего внимания с объектом, мы теряем свободу вИдения в это же время. Поэтому истинным и полностью эффективным средством освобождения нашего ума даже от самой тончайшей объектности является прямое познание пустотности всего. При этом мы продолжаем воспринимать мир, но наш ум не сковывается.
Поскольку принципиальный механизм клеш един - влияние на наше восприятие пространства явлений, чтобы войти в ворота мудрости, запустить это колесо, используют наиболее яркую, доминирующую в потоке сознания ученика клешу. В моём случае это гнев. Так получилось)). В детстве я не был таким.
Когда его энергия в результате освоения "бардо кьерима" уже выпущена на свободу, главными становятся не поводы для гнева, а сам гнев, его энергия - он будет вас охватывать по поводу и без повода, в результате стабилизации созерцания в изменившихся условиях мировИдения гнев станет ровным состоянием, как говорится в тантре Ямантаки о мирном, казалось бы, лике Манджушри - "как обычно, слегка разгневан"))). В этом смысле для гнева не нужны будут особые вторичные причины и условия, то есть возникновение ситуаций гнева. Наоборот, зная уже прямо суть дела, понимая всё непосредственно, вы будете старательно избегать возникновения конфликтов любого рода, насколько это возможно. То есть гнев на самом деле (как и всякая иная клеша) используется для обширного вхождения в состояние природы ума, двери в устойчивое пребывание в глубине ума. Нужно быть в глубине гнева для постижения его как мудрости. В его глубину мы проникаем посредством созерцания гневного божества и отсекая обыденное вИдение, которое держит нас всегда на поверхности гнева, в двойственности.
Глубокий гнев как ровное состояние подобен вращающемуся пропеллеру самолёта - его лопастей на скорости не видно, он кажется вовсе незрим, лёгок и вдохновенен, но он неизменно с лёгкостью перерубает пальцы при попытке коснуться его рукой. То есть если вы цепляетесь за двойственное восприятие. Впрочем, с этой же лёгкостью такой гнев разрешает проблемы познания, различения и понимания - энергия этой ясности велика, если вы умеете ею пользоваться. Но при этом вы должны понимать, что существует (иногда довольно длительный) период нестабильности, в том числе эмоциональной. Вот здесь-то и начинают быть главными указующие наставления о природе ума. Когда их нет или они не полны, можно потерпеть серьёзный, хоть и временный ущерб. В самочувствии. Как это случилось в своё время с Вирупой, когда он ещё не был Вирупой (его первый Учитель в тантре умер, не успев передать ему всё в полноте).
И вот здесь наука "как бэ" бесполезна)). На первый план выходят ваши отношения с коренным Учителем и коренным Защитником, чистота связей и т. д. Когда ваш поток существования становится чрезвычайно подвижным (день на день не приходится). Как в бардо. Конечно, хочется, чтобы поток благословений вошёл в вас как узнаваемый, но не всегда это именно так. Хочется, чтобы, "как пчёлы пьяные на тёплые поляны", но освобождение превышает желаемое. Вот тогда может случиться, что вы превратитесь в того, кто может только просить подаяние, чтобы жить. Когда один, то как будто сумасшедший, глухой или парализованный; в компании других иногда как хороший человек, иногда как странный; иногда даже, как демон, потому что "работаете в направлении чрезвычайно сложного длительного конца".
Если вы непрестанно выпадаете в методы парамитаяны из-за страха, возникающего при проявлении сильных эмоций, значит в вас нет стабильности созерцания и раскрытия способностей. Детали могут у всех разниться. Ваше измерение ума становится необычайно широким. В силу особенностей вашего состояния элементов у вас могут проявиться различные способности вмещения. Но и многие потребности могут принять необычный характер. Нужно непрестанно придерживаться гуру-йоги и практики Защитников, так к моменты риска могут возникать непредсказуемо)).
Хочется напоследок заметить, что тезис о взятии страстей в качестве пути не является специфическим свойством ануттара-тантр, и вот конкретный пример - «Сутра Великой Радости алмазного сокровения истинной действительности самая» (сокращенно по-японски — «Рисюкё»). Как пишет, Стефен Ходж, "этот текст ассоциируется с традицией тантры Таттвасамграха (йога-тантра). "Центральная тема сутры — идентичность обычных существ с Буддой, поэтому в ней нашла свое полное отражение теория «становления Буддой в нынешнем теле» (абхисамбодхи). В «Рисюкё» делается попытка отойти от мира и «обрести Будду», однако мудрость и сострадание Будды она ищет в самом человеке. Если обычно это выражается в форме превращения, то здесь представляет собой, скорее, очищение. Чувственные страсти (клеша) не уничтожаются, не устраняются, но воспринимаются в качестве того, чем являются на самом деле. «Рисюкё» не проповедует сексуальной распущенности, но и не учит о плотском воздержании. Главная ее идея — очищение блаженства, чистота страсти. От них не следует избавляться, их надо трансформировать, воспринимать по–иному. Поскольку все дхармы пустотны, возможно изменить их точно так же, как обычное сознание превращают в мудрость. Будучи пустотными, дхармы чисты; пусты привязанности, потому чисты и они. «Рисюкё» является текстом восхваления, поскольку превозносит внутренне чистую природу всех дхарм".
На самом деле особенностью высшей тантры является вовсе не использование клеш, а одновременное познание блаженства и пустоты.